Idées préconçues sur le bouddhisme

Même si tel n’a pas toujours été le cas, le bouddhisme bénéficie aujourd’hui d’une image positive dans nos sociétés occidentales. Où l’on ne voyait hier que nihilisme, on ne trouve désormais que des vertus, jusqu’à faire de cette doctrine la panacée de tous les maux de l’Occident. Mais que savons-nous du bouddhisme ?

Caractérisé par une multiplicité des pratiques et une absence de dogme, le bouddhisme est difficile à définir ce qui constitue un terreau fertile pour les idées reçues : « Le bouddhisme n’est pas une religion, mais une philosophie », « Le dogme du karma conduit au fatalisme », « Le bouddhisme enseigne la réincarnation », « Le bouddhisme est une religion sans dieu(x) », « Le Dalaï-lama est le chef spirituel du bouddhisme », « Le bouddhisme est pacifique »…

Entre mythes et réalités, l’analyse de la doctrine et la mise en perspective historique permettent de mieux saisir les différentes facettes et la richesse du bouddhisme.

Le Bouddha

Le Bouddha était il un dieu

Dans une histoire célèbre des premières écritures bouddhistes, un homme a demande au Bouddha s’il est un dieu. Il réponds par la négative. “Alors qu’êtes-vous ?” demande le questionneur. “Je suis éveillé”, dit le Bouddha.

Aujourd’hui, les bouddhistes se réfèrent souvent à cette histoire pour expliquer que, non, ils ne vénèrent pas le Bouddha comme un dieu ou une sorte de messager divin. Au contraire, ils disent qu’il était un être humain qui s’est éveillé – a atteint l’illumination – par ses propres efforts. Les images du Bouddha sur les autels sont des symboles de l’état d’éveil et des enseignements du Bouddha. Lorsque les bouddhistes se prosternent devant le Bouddha, ils ne vénèrent pas un dieu mais rendent hommage à l’exemple et aux enseignements du Bouddha.

Les premières écritures soutiennent ce point de vue. Les dernières paroles du Bouddha enregistrées dans le canon de Pali ont été traduites de nombreuses façons, mais dans toutes les traductions, le Bouddha conseille aux moines qui le fréquentent de travailler dur pour leur propre libération. Il ne dit pas : “Priez-moi quand je serai parti, et je vous sauverai.” Il dit : “Tous les phénomènes conditionnés sont impermanents, continuez à travailler avec diligence.”

D’autre part, les premières écritures attribuent certains pouvoirs divins au Bouddha, ce qui suggère que de nombreux bouddhistes ne voulaient pas le voir comme un simple humain. Bien qu’il n’y ait pas de dieu créateur tout-puissant dans le bouddhisme, le Bouddha vivait dans une culture polythéiste, et une partie de ce polythéisme se reflète dans les premiers textes dans les histoires du Bouddha interagissant avec les dieux (dévas). Cependant, les dieux sont eux-mêmes prisonniers du samsara et ne jouent aucun rôle dans l’aide apportée aux individus pour atteindre l’illumination.

Dans la célèbre histoire où le Bouddha a nié être un dieu, il a également nié être un être humain. Comment cela ? Il a expliqué qu’il n’était plus limité à une identité comme tout type d’être. Il s’est comparé à un lotus qui prend racine dans l’eau et la boue mais qui fleurit dans l’air pur, non souillé par l’eau boueuse dans laquelle il a poussé. De la même façon, dit-il, il est né et a grandi dans le monde, mais il s’est élevé au-dessus du monde conditionné et n’a pas été touché par celui-ci. “Souvenez-vous de moi en tant qu’éveillé”, dit-il à son interlocuteur. En d’autres termes, en tant qu’être éclairé, le Bouddha a été libéré de l’emprise d’un sentiment illusoire de soi et de la souffrance que cette emprise provoque.

Y’a t’il d’autres Bouddhas

Dans les écritures et l’art bouddhiste, nous voyons de nombreux bouddhas en plus de celui que nous considérons probablement comme le Bouddha. Le terme Bouddha signifie “éveillé”, il peut donc se référer à un nombre quelconque d’êtres que l’on croit être pleinement illuminés, et pas seulement au Bouddha historique. Il peut également faire référence à un archétype ou à une idée d’un être illuminé.

Cela dit, dans les premières strates des textes bouddhistes pali, en particulier dans les quatre premiers Nikayas, seuls les sept Bouddhas de l’Antiquité (Saptatathagata), sont explicitement mentionnés et nommés:

Vipassi
Sikhi
Vessabhu
Kakusandha
Konagamana
Kasyapa
Gautama

Un sutta appelé Cakkavatti-Sihanada Sutta mentionne qu’après les sept bouddhas de l’Antiquité, un bouddha nommé Metteyya surgira dans le monde alors que le Dhamma sera éteint.

Les bouddhistes vénèrent ils Bouddha

Pour faire simple, les bouddhistes ne vénèrent pas le Bouddha, bien qu’ils le vénèrent.

Le Bouddha n’était pas un dieu ou une divinité et il a mis en garde ses disciples contre le fait de le considérer comme tel. Il n’a pas non plus toléré l’idolâtrie. Il voulait que sa vie serve d’exemple du fait qu’en formant l’esprit, toute personne ordinaire pouvait atteindre l’illumination et trouver le même type de bonheur fiable et durable qu’il avait découvert.

Dans les siècles qui ont suivi sa mort, les pratiquants ont commencé à s’incliner devant les symboles de l’illumination du Bouddha et, finalement, devant les représentations du Bouddha lui-même. Mais contrairement à la pratique de l’idolâtrie, dans laquelle une figure est vénérée comme si elle était un dieu, les bouddhistes utilisent des images pour rappeler l’exemple du Bouddha et leur propre capacité d’illumination.

Lorsque les bouddhistes s’inclinent – un geste qui peut ressembler pour beaucoup à une forme de culte – ils montrent en fait un profond respect pour ce que le Bouddha et ses disciples ont enseigné et démontré à travers leur propre vie. Ils honorent également leur propre engagement à suivre la voie du Bouddha.

Bien sûr, il peut être facile d’éprouver des sentiments à l’égard du Bouddha et de son image qui peuvent se transformer en adoration ou en culte, et il y a des bouddhistes dans le monde entier qui considèrent le culte du Bouddha comme une activité qui permet d’accumuler une énergie spirituelle positive. Mais il est important de rappeler aux pratiquants, et de se rappeler à eux-mêmes, que le travail pour devenir comme le Bouddha dépend de nous.

Le Bouddhisme

Religion, philosophie ou un mode de vie

La réponse dépend de la façon dont vous définissez la religion et la philosophie, et il faudrait pour cela des centaines de cartes. Elle dépend également de la source que vous consultez.

De l’avis de nombreux pratiquants et érudits, le bouddhisme est une religion – ou plutôt une famille de religions – avec une myriade d’aspects philosophiques. En fait, l’une des choses qui attirent beaucoup de gens dans le bouddhisme, c’est son caractère philosophique. Le bouddhisme nous demande d’étudier la nature de notre esprit et la façon dont nous construisons notre propre réalité, et il encourage la pensée critique et le raisonnement, comme le font également la plupart des écoles de philosophie.

Mais le bouddhisme a une finalité religieuse qui transcende la vie et la mort – et la philosophie aussi : la libération de la souffrance et du cycle de la mort et de la renaissance (samsara). Il offre également une voie pour atteindre ce but, fondée sur un système de pratique et d’éthique. Les bouddhistes pratiquent pour se connecter à cette liberté d’une manière totalement transformatrice, et non intellectuelle.

De nombreux autres éléments du bouddhisme peuvent également être considérés comme religieux. Chaque école de bouddhisme a ses propres rites et liturgies et exprime la foi dans les enseignements du Bouddha à sa manière. Chacune honore un ensemble d’écritures et tient certains objets pour sacrés.

Tout cela dit, il existe de nombreuses caractéristiques du bouddhisme qui ne correspondent pas aux notions typiques de la religion, notamment l’absence de révélation divine, l’obligation d’assister régulièrement à un service, ou encore des écritures considérées comme la vérité absolue. Il ne vous demande pas non plus de faire un acte de foi ou de prendre les enseignements au pied de la lettre. Vous êtes plutôt encouragé à mettre les enseignements en pratique, à les tester et à voir s’ils font ce qu’ils sont censés faire, c’est-à-dire vous libérer de l’ignorance et de la souffrance.

Le bouddhisme est une forme d’hindouisme.

Non, ce n’est pas le cas. Bouddhisme et hindouisme partagent de nombreux idéaux éthiques, ils utilisent certains termes communs comme les mots karma, samadhi et nirvana, et ils sont tous deux originaires d’Inde. Cela a conduit certaines personnes à penser qu’ils étaient identiques ou très similaires. Mais quand on regarde au-delà des similitudes superficielles, on constate que les deux religions sont distinctes. Par exemple, les hindous croient en un Dieu suprême mais pas les bouddhistes. Un des enseignements centraux de la philosophie sociale hindoue est le système des castes, que le bouddhisme rejette fermement. Le rituel de purification est une pratique hindoue importante mais qui n’a pas sa place dans le bouddhisme. Dans les Ecritures bouddhiques, le Bouddha est souvent décrit comme critique envers ce que les Brahmanes (les prêtres hindous) enseignent, et ces derniers sont également très critiques envers les idées du Bouddha. Ce ne serait pas le cas si bouddhisme et hindouisme étaient identiques.

Quels sont les principaux enseignements du Bouddha

Tous les enseignements du Bouddha tournent autour des Quatre Nobles Vérités, comme la jante et les rayons d’une roue tournent autour du moyeu. Elles sont appelées « Quatre » car il y en a quatre, « Nobles » car elles anoblissent ceux qui les comprennent, et « Vérités » car elles se rapportent à la réalité, elles sont vraies.

La Première Noble Vérité est que l’existence est souffrance. Vivre est souffrir. Il est impossible de vivre sans faire l’expérience de la souffrance ou de la détresse. Nous devons endurer la souffrance physique comme la maladie, les blessures, la fatigue, le vieillissement et finalement la mort, et nous devons aussi endurer des souffrances psychologiques comme la solitude, la frustration, la peur, la honte, la déception, la colère, etc.

La Foi est elle importante

L’un des aspects du bouddhisme que beaucoup de gens apprécient est la façon dont le Bouddha a encouragé ses disciples à tester son enseignement par eux-mêmes – à ne pas se fier exclusivement à ce qu’il leur disait ou à faire confiance aveuglément à un professeur.

Mais cela ne veut pas dire que la foi n’est pas une caractéristique importante du bouddhisme. En fait, c’est par une expérience personnelle de la vérité de ce que le Bouddha a enseigné que les pratiquants développent la foi – c’est-à-dire la confiance – dans sa voie de pratique et leur propre potentiel d’illumination. Il a également encouragé les pratiquants à mettre leur foi dans les arahants, ou ses disciples les plus accomplis.

Comme la plupart des éléments de la pratique bouddhiste, le rôle de la foi a été interprété et souligné différemment au fil du temps et de la géographie. Mais presque toutes les écoles bouddhistes pratiquent une expression de la foi appelée ‘”le refuge” dans le Bouddha, son enseignement (le dhamma) et la communauté des disciples ou monastiques (le sangha). De nombreux bouddhistes récitent quotidiennement la promesse par laquelle ils ont rejoint la voie du Bouddha, ce qui signifie qu’ils expriment leur engagement permanent dans la voie et aspirent à être guidés par l’exemple et la sagesse inhérents au Bouddha, au dhamma et au sangha.

Le Dalaï Lama est-il le chef du bouddhisme

Non. Le Dalaï Lama est une figure éminente d’une école importante du bouddhisme tibétain, connue sous le nom d’ordre Gelug, et est considéré par ses disciples comme l’incarnation du bodhisattva de la compassion, Avalokiteshvara. Les bouddhistes tibétains considèrent le Dalaï Lama comme leur chef spirituel, et il est vénéré par des millions de personnes à travers le monde qui ont lu ses livres ou l’ont entendu parler.

Mais le bouddhisme est une famille de religions avec d’innombrables variations doctrinales, et il n’y a pas de chef unique, tout comme il n’y a pas un seul chef du christianisme dans son ensemble.

Pourtant, le Dalaï Lama est certainement le bouddhiste le plus célèbre du monde, en grande partie à cause de son statut de chef de la communauté tibétaine en exil. Dans les années 1950, les Chinois ont envahi le Tibet et ont commencé une destruction systématique de la religion et de la culture de la région, qui comprenait la destruction des villes et des universités monastiques, le meurtre et l’emprisonnement de moines et de nonnes, et la punition des Tibétains ordinaires pour la pratique du bouddhisme.

Est-ce qu’il y a une âme ou un soi qui passe d’un corps à l’autre quand quelqu’un renaît

Pas d’après le Bouddha. En fait, il a enseigné que la croyance en une âme éternelle ou un soi éternel était une illusion créée par l’ego et qui renforce l’ego. Quand nous voyons qu’il n’y a pas de soi éternel, l’égoïsme, le narcissisme, la vanité et l’égocentrisme disparaissent. L’individu n’est pas un roc solide mais un flot mouvant.

Vous restez sceptique au sujet de la renaissance ?

Aucun problème. Le bouddhisme n’est pas le genre de religion qui exige que vous vous engagiez à croire tous les enseignements donnés. A quoi rimerait de se forcer à croire en quelque chose que vous ne trouvez pas crédible ? Vous pouvez pratiquer les enseignements que vous trouvez efficaces, accepter les idées que vous comprenez et dont vous pouvez bénéficier, sans croire en la renaissance. Qui sait ? En son temps, vous pourrez réaliser la vérité de la renaissance.

Vie monastique

Pourquoi deviens t’on moine ou nonne

L’ordination des femmes est l’une des questions les plus débattues dans les communautés bouddhistes aujourd’hui. Selon la tradition, le Bouddha a d’abord refusé d’ordonner des femmes, mais sa belle-mère, Mahapajapati, et son disciple Ananda l’ont persuadé de le faire. Le Bouddha a finalement établi une “sangha quadruple”, ou communauté de moines, de nonnes, de laïcs et de laïques, les moines et les nonnes passant du statut de novice à celui de bhikkhus et de bhikkhunis, respectivement.

Cependant, des règles supplémentaires, connues sous le nom de huit garudhammas (“règles lourdes”), ont été imposées aux nonnes, qui les maintenaient subordonnées aux moines. Il est à noter que certains érudits soutiennent que les garudhammas ont été ajoutés plus tard et n’avaient rien à voir avec le Bouddha. Certains pensent que ces règles ont été instituées pour apaiser les laïcs en donnant aux nonnes un statut inférieur, reflétant la position des femmes dans l’ancienne société indienne.

Au fil des siècles, les ordres féminins dans les nations à prédominance theravada d’Asie du Sud-Est ont été affaiblis et anéantis par les invasions, les guerres, la famine et l’assujettissement endémique des femmes, tandis que dans d’autres régions, comme le Tibet, l’ordination bhikkhuni n’a tout simplement jamais été introduite. Dans ces traditions, il ne restait plus aux femmes que diverses formes d’ordination des novices et des laïcs.

Cependant, des lignées se reconstituent peu à peu en Europe comme en Asie.

Les moines et les nonnes peuvent-ils se marier et avoir des enfants

Cependant, des lignées se reconstituent peu à peu en Europe comme en Asie.

Pourquoi les femmes ne peuvent elles être pleinement ordonnées

Cependant, des lignées se reconstituent peu à peu en Europe comme en Asie.

Faut il devenir moine ou nonne pour s’éveiller

La réponse est non. La plupart des enseignants bouddhistes aujourd’hui diraient qu’il n’est pas nécessaire d’être moine ou nonne pour devenir éveillé, mais la voie monastique est plus propice à l’éveil.

Les textes du canon Pali, qui contient les premiers enseignements bouddhistes, suggèrent que le monachisme était considéré comme la seule voie vers l’éveil à quelques exceptions près. Un laïc pouvait devenir un sotāpanna “celui qui est entré dans le courant” – quelqu’un au premier stade de l’éveil, en voie de réaliser l’illumination dans une vie future – mais le monachisme était considéré comme la meilleure voie pour devenir un arahant, une personne pleinement éveillée et libérée du cycle de la renaissance. Le raisonnement était que les moines et les nonnes étaient capables de progresser plus loin parce qu’ils consacraient leur vie à la pratique du dhamma sans les distractions et les tentations de la vie laïque.

Le Bouddha avait de nombreux disciples laïcs, mais les enseignements qu’il leur donnait étaient différents de ceux qu’il donnait à ses disciples ordonnés : les laïcs, pensait-on, seraient incapables de comprendre les enseignements plus avancés. Les bouddhistes laïcs ont généralement appris à garder les cinq préceptes laïcs, ainsi que d’autres enseignements éthiques, et à soutenir les moines et les nonnes par des aumônes. Le mérite de leurs actions vertueuses leur assurait une renaissance dans une vie future où ils pouvaient prononcer des vœux monastiques et travailler à l’éveil.

Société

Homosexualité

Les enseignements essentiels du Bouddha – les Quatre Nobles Vérités et le Noble Octuple Sentier – s’appliquent à tous, quelle que soit l’orientation ou le mode de vie : nous sommes tous sujets à la souffrance, à la maladie, au vieillissement et à la mort, et la voie de la pratique et le potentiel d’illumination sont à la disposition de chacun d’entre nous

Le bouddhisme a un problème de comportement éthique, sexuel ou autre, mais tout être humain – hétéro, gay, queer, trans – a la capacité de vivre selon les cinq préceptes ou lignes directrices du comportement éthique. Les discours du Bouddha ne comportent aucune réglementation concernant l’activité sexuelle des adeptes laïcs. Mais le vinaya, le code de discipline monastique, interdit aux moines et aux nonnes d’avoir des relations sexuelles avec des hommes, des femmes et des pandanka (un mot pali qui désigne les personnes ayant des caractéristiques sexuelles indéterminées ou qui ne se conforment pas aux normes sexuelles – y compris les prostituées).

En d’autres termes, il n’existe aucune échappatoire que les moines et les nonnes peuvent utiliser pour contourner le vœu de célibat.

Egalité des sexes

Il n’y a pas de réponse simple à cette question. Le Bouddha a enseigné que chacun, quel que soit son sexe, a la capacité d’être éveillé et, au cours des millénaires, d’innombrables femmes ont prospéré sur la voie de la pratique laïque, de l’enseignement et de la vie monastique. Pourtant, au cours des 25 derniers siècles, la plupart des institutions bouddhistes ont discriminé les femmes, certaines plus sévèrement que d’autres.

Comme l’indique le Canon Pali, le Bouddha a loué les réalisations de ses disciples féminines mais a refusé d’ordonner des femmes jusqu’à ce que sa belle-mère, Mahapajapati, et son assistant et cousin, Ananda, le convainquent de le faire. Cependant, lorsque les femmes étaient autorisées à ordonner, elles étaient soumises à huit “règles lourdes” (en pali, garudhammas) qui les maintenaient subordonnées aux moines. Certains chercheurs soutiennent cependant que ce récit et les huit autres règles sont des ajouts ultérieurs.

Au cours des siècles qui ont suivi la mort du Bouddha, les hommes ont dominé les hiérarchies dans toutes les traditions bouddhistes. En Asie, il était largement admis qu’une femme devait renaître en tant qu’homme avant de pouvoir atteindre le nirvana. Ce n’était cependant pas un enseignement du canon Pali, et certains passages des textes ultérieurs du Mahayana peuvent être interprétés comme soutenant cette croyance.

Les ordres de religieuses qui accordaient la pleine ordination ont disparu dans de nombreux pays bouddhistes il y a des siècles et, dans certains cas, n’ont jamais été créés, laissant aux femmes diverses formes d’ordination de novices et de laïcs comme seule option. Mais on peut dire que des développements récents rendent l’ordination complète disponible aux femmes qui pratiquent dans des traditions où elle n’est pas offerte. Dans les pays d’Asie du sud Est où le bouddhisme chinois s’est implanté, les lignées de nonnes mahayanas qui accordent la pleine ordination sont florissantes, et il existe un mouvement de “transplantation” de cette pratique, avec des nonnes et des moines mahayanas pleinement ordonnés qui ordonnent des novices theravada. Bien que cela ouvre enfin la porte à toutes les nonnes bouddhistes pour accéder à un statut dont les moines bénéficient depuis longtemps, la validité de ces ordinations est sujette à débat.

Alors que les femmes du monde entier ont fait des progrès vers l’égalité des sexes au cours du siècle dernier, les femmes bouddhistes et leurs alliés masculins ont travaillé à déraciner la discrimination sexuelle dans leurs communautés. Les femmes bouddhistes ont fondé une association internationale, Sakyadhita, en 1987, “au profit des femmes bouddhistes [et] pour réduire l’injustice entre les sexes”. Plus récemment, le mouvement #MeToo a ébranlé les communautés bouddhistes en révélant l’existence d’abus et d’agressions sexuels généralisés, suscitant une prise de conscience publique et s’appuyant sur les efforts déjà déployés pour lutter contre le sexisme et les abus.

Il reste encore beaucoup à faire pour parvenir à l’égalité des sexes, et de nombreux bouddhistes pensent que le Bouddha approuverait.

Politique

Les bouddhistes laïcs sont aussi susceptibles que les pratiquant de n’importe quelle tradition religieuse d’avoir des intérêts et des opinions politiques, et d’agir en conséquence. Le Bouddha n’a pas enseigné à ses fidèles laïcs à s’abstenir de faire de la politique – en fait, beaucoup d’entre eux étaient membres de familles royales ou aristocratiques et étaient essentiellement les politiciens de l’époque. L’un des bouddhistes les plus célèbres de l’histoire, le roi indien Ashoka, un leader politique légendaire du IIIe siècle avant Jésus-Christ, a probablement fait autant que n’importe quelle autre personne pour promouvoir les enseignements du Bouddha et les diffuser dans d’autres parties de l’Asie.

Cependant, le type d’isolement que le Bouddha a prescrit pour former l’esprit et développer les qualités habiles qui mènent à l’éveil aurait empêché toute activité politique. En effet, le Vinaya, le code monastique bouddhiste, interdisait aux moines et aux nonnes de s’engager dans la société civique en dehors de leurs rôles d’enseignants et d’émissaires du Bouddha.

Mais au cours de l’histoire, bien sûr, les hiérarchies monastiques des pays bouddhistes sont devenues de facto des leaders politiques – ce qui a été le cas au Tibet, en Thaïlande, au Sri Lanka, au Japon et dans bien d’autres endroits. Les moines (et dans une poignée de cas, les nonnes) ont exercé un pouvoir politique considérable sur la scène locale, nationale et internationale.

Un débat existe aujourd’hui, certains estimant que l’engagement politique n’est pas approprié pour les moines et les nonnes ordonnés et d’autres qu’il s’agit d’une obligation morale, notamment en ce qui concerne la justice environnementale et sociale. Le “bouddhisme engagé” est un terme occidental contemporain qui désigne l’activité de praticiens de diverses traditions qui croient que l’activisme politique au nom de la justice sociale est une conséquence naturelle du développement de la sagesse et de la perspicacité.

Don d’organe

Cette question représente un défi intéressant pour les bouddhistes, car rien dans les archives de l’enseignement du Bouddha n’aborde une telle question. D’une part, permettre que ses organes soient utilisés pour prolonger la vie et atténuer la souffrance des autres est conforme aux enseignements du Bouddha sur la générosité et la compassion. Parce qu’une vie humaine est considérée comme un événement précieux et rare, tout ce que nous pouvons faire pour la sauvegarder est une bonne chose.

A moins que de sérieux obstacles ne soient placés dans l’esprit, la renaissance aura lieu immédiatement.

Le don d’organes est considéré comme un choix personnel (et probablement un choix qui aide le donneur à générer un bon karma, car c’est un acte de générosité qui a des répercussions positives pour les vivants)

Avortement

Selon les enseignements bouddhistes, la vie renaît à la conception. Selon la vision traditionnelle, qu’un embryon ou un fœtus puisse ou non survivre par lui-même, c’est un être sensible dont le progrès spirituel est contrecarré par un avortement. Les parents et la personne qui pratique l’avortement génèrent également un karma négatif.

Le premier des cinq préceptes – les lignes directrices essentielles de l’éthique bouddhiste – est de s’abstenir de prendre la vie. Le Bouddha a établi un ensemble de conditions qui constituent l’acte de tuer : L’acte était-il intentionnel ? Un effort pour tuer a-t-il été exercé ? L’avortement remplit ces conditions et viole donc le premier précepte.

Mais les bouddhistes évitent aussi de condamner catégoriquement l’avortement – personne ne pouvant juger du karma d’autrui -, qu’il s’agisse de celui des acteurs ou de celui de l’être qui devait naître. Bhikkhu et maîtres s’attachent en revanche à sensibiliser les êtres humains pour qu’ils évitent autant que possible d’y recourir ou qu’ils s’emploient à purifier cet acte par des prières et des pratiques spécifiques s’il s’est avéré inévitable.

Suicide assisté

Le suicide assisté est une question brûlante dans de nombreuses communautés bouddhistes, comme dans la plupart des communautés. D’un point de vue strictement orthodoxe, tout type de suicide, même pour soulager sa propre souffrance physique extrême ou sa démence envahissante, est considéré comme la plus grande forme de dommage possible et comme un acte qui crée un énorme karma négatif qui affectera profondément les naissances et les vies futures. Il réduit la capacité d’un individu à faire face au karma accumulé et à s’éveiller au cours de cette vie. Le suicide assisté va plus loin en impliquant quelqu’un d’autre dans la mort de la personne malade.

Il est certain que de nombreux bouddhistes sont soit en conflit sur la question du suicide assisté, soit adoptent une position opposée à celle des orthodoxes. Beaucoup y voient un acte de compassion, tant de la part de la personne qui veut mourir que de celle qui l’assiste. Et lorsqu’il est entrepris par les deux parties avec un esprit clair et l’intention de soulager la souffrance, ont fait valoir les bouddhistes, il est moins susceptible de générer un mauvais karma ou une malheureuse renaissance future. Il est également peu probable que l’esprit du mourant soit assombri par la peur et la douleur pendant la transition entre cette vie et la suivante.

D’autres bouddhistes encore, en particulier ceux qui travaillent dans le domaine des soins palliatifs et des hospices, affirment que le suicide assisté doit être envisagé au cas par cas ; le juger sévèrement, selon eux, est autant un problème que l’acte lui-même.

Vous avez besoin d’être écouté? appellez le 09 72 39 40 50

Vie de couple

Cela peut il fonctionner ?

Bien sûr ! Il est agréable de pouvoir partager sa pratique bouddhiste – ou toute autre chose importante – avec son partenaire, mais si vous ne le pouvez pas, est-ce vraiment important ? Les couples sains n’ont pas besoin d’être identiques l’un à l’autre. Votre partenaire vous offre-t-il tout l’espace mental et physique nécessaire pour pratiquer ? De même, soutenez-vous ce qui est important pour lui ? Si c’est le cas, vous avez de la chance et vous êtes sans doute mieux loti que beaucoup de couples.

Evidemment il serait agréable de faire le trajet en voiture jusqu’à votre prochaine retraite ensemble, mais se retrouver après un long week-end d’introspection méditative sera également très agréable. Tout se résume au respect mutuel : si vous et votre partenaire acceptez vraiment la pratique et les croyances de l’autre, même lorsqu’elles ne sont pas partagées, vous ne devriez avoir aucun problème.

Végétarisme

Certains le sont, certains ne le sont pas, je n’ai connaissance d”aucune preuve dans le Canon pâli qui suggère que le Bouddha décourageait ses disciples laïcs de manger de la viande. Quoique certaines personnes puissent montrer le premier des cinq préceptes comme preuve que le Bouddha demandait à ses disciples d’être végétariens, ce précepte ne concerne que l’acte intentionnel de priver de vie un être vivant, et ne dit rien à propos de la consommation de viande d’un animal qui est déjà mort. De nombreux bouddhistes (et, évidemment, non-bouddhistes) perdent effectivement à terme leur appétit pour la viande par compassion pour les autres créatures vivantes, mais dans une stricte perspective bouddhiste Theravada, le choix de manger ou pas de la viande est purement une affaire de préférence personnelle.

Il est interdit aux moines de manger certaines sortes de viande,mais vu que leur nourriture leur est fournie par la générosité des sympathisants laïcs qui peuvent être ou ne pas être eux-mêmes végétariens, ils ne sont pas requis de pratiquer un végétarisme strict. Les moines ne sont pas non plus requis de manger tout ce qui est posé dans leur bol à aumônes; un moine fermement décidé à rester végétarien peut donc tout simplement ignorer la viande dans son bol. Dans les parties de l’Asie où on n’a jamais entendu parler de végétarisme, cependant, les moines végétariens sont confrontés à un choix très clair: manger de la viande ou mourir de faim.

“” Prendre part à l’acte de tuer pour de la nourriture (chasse, pêche, trappe, boucherie, etc.) est absolument incompatible avec le premier précepte, et devrait être évité “”

Nous savons que le Bouddha a rejeté le végétarisme strict comme un impératif de la vie monastique suite à une dispute avec son cousin Devadatta, un moine ambitieux qui avait cherché en vain à être nommé successeur du Bouddha. Devadatta a pratiqué cinq types d’austérités sévères ( dhutanga ), y compris le végétarisme, et il a spécifiquement demandé au Bouddha d’exiger que tous les moines soient des végétariens stricts. Le Bouddha a refusé cette demande, car une telle exigence limiterait ce que les moines pourraient accepter des laïcs, et limiterait ainsi la quantité de mérite que les laïcs pourraient générer.

Une autre preuve que les premiers bouddhistes mangeaient de la viande se trouve dans l’histoire entourant la mort du Bouddha. Selon le Mahaparinibbana Sutta, qui raconte la dernière année de la vie du Bouddha, son dernier repas a été offert par le forgeron Cunda, qui a invité le Bouddha et ses moines chez lui pour les nourrir. Cunda leur a offert un plat appelé sukaramaddava , que le Bouddha a accepté au nom des moines mais a averti que personne d’autre ne devrait goûter le plat et a ordonné que le reste du plat soit enterré.

Après avoir mangé ce sukaramaddava, le Bouddha est tombé avec le cas grave de dysenterie qui l’a finalement tué. Cunda était désemparé d’avoir rendu malade le Bouddha, mais le Bouddha a envoyé son serviteur Ananda pour le réconforter et lui dire qu’il recevrait un grand mérite en offrant à un bouddha son dernier repas. Il y a eu beaucoup de débats dans les commentaires traditionnels sur ce qu’était exactement le sukaramaddava. Le terme signifie littéralement «sanglier tendre», qui dans les commentaires indiens et cingalais est généralement présumé avoir été une sorte de plat de porc. En Asie de l’Est, où le végétarisme était plus courant, ce terme a été traduit par chantanshu’er , qui signifie «champignon du bois de santal», ce qui suggère que le repas peut plutôt avoir été mangé par des porcs, comme des truffes ou des champignons.

Mais qu’en est-il si je mange ou que j’achète de la viande: est-ce que je n’encourage pas simplement quelqu’un d’autre à tuer pour moi? Comment laisser quelqu’un d’autre faire le “sale boulot” peut-il en quelque manière être consistant avec le principe bouddhiste de ne pas faire de tort, cette pierre d’angle de l’Intention correcte? Ceci est délicat. Quoique les suttas sont muets sur cette question, je crois personnellement que ce serait mal d’ordonner quelqu’un, “Auriez-vous l’amabilité de tuer ce poulet pour moi,” puisque cela incite cette personne à rompre le premier précepte. Certes, cela serait un mauvais. (Considérez ceci chaque fois que vous serez tentés de commander, mettons, un homard fraîchement tué dans un restaurant; en passant votre commande vous ordonnez, en fait, sa mise à mort.) Mais acheter un morceau de la viande d’un animal mort est une autre affaire.

Quoique mon achat puisse effectivement contribuer à maintenir le boucher ou le restaurateur en affaires, je ne lui demande pas de tuer pour mon compte. Qu’il tue une autre vache demain est son choix, pas le mien. Ceci est un point difficile mais important, et qui révèle la distinction fondamentale entre choix personnels (choix destinés à altérer mon propre comportement) et choix politiques (choix destinés à altérer le comportement des autres).

Chacun de nous doit découvrir pour lui-même où se situe la limite entre les deux. Il est crucial de se rappeler que les enseignements du Bouddha sont, d’abord et avant tout, des outils pour nous aider à apprendre à faire de bons choix personnels (kamma); ce ne sont pas des prescriptions pour l’action politique.

Nous ne pourrions pas survive longtemps dans ce monde sans causer du mal d’une sorte ou d’une autre à d’autres créatures. Peu importe avec quel soin nous marchons, d’innombrables insectes, bestioles, et autres créatures périssent par inadvertance sous nos pieds à chaque pas. Où pouvons-nous donc seulement commencer à tirer une ligne entre mal “acceptable” et “inacceptable” ? La réponse du Bouddha était très claire et pratique: les cinq préceptes. Il ne demandait pas à ses disciples de devenir végétarien; il nous demandait simplement d’observer les préceptes. Pour plusieurs d’entre nous, ceci est un défi en soi .